La Estufa entrevista a Slavoj Žižek

La primera pregunta que le hago a Slavoj Žižek, filósofo transgresor y psicoanalista acerado, ideólogo laconista y eminencia teórica de la exégesis simbólica, el comunismo y la cultura popular, versa acerca de su primera impresión al pisar suelo español. Su respuesta no puede ser más sorprendente; tras dejar su abrigo entre mis brazos, reposa cual corsario los puños en cada extremo de sus caderas y olfatea con profundidad circunspecta: Ese olor... ¿qué es? ¿olor a aceite, o a Marruecos?, dice. Atónito, miro a mi alrededor. ¿Puestos de fritanga? No. ¿Top Manta? Tampoco. Ni aceites ni moros. No sé, respondo, creo que España en general huele así. Saca un caramelo, se lo lleva a la boca, y dándome una fuerte palmada en el hombro izquierdo me dice que eso mismo era lo que se temía.

FICCIÓN Y REALIDAD

Dígame, ¿podríamos escribir una novela policíaca con cualquier elemento intrínsecamente ligado a la realidad?

No, por supuesto que no. Podríamos escribir una novela policíaca con cinco o seis puntos básicos intrínsecamente ligados a la realidad, cinco o seis puntos que bien podrían ser cien, o doscientos. Pero no todo puede ser desnudado por la imaginación humana, que es, como sabemos, muy pobre. Los humoristas gráficos describen siempre el cerebro del hombre como un pequeño puzzle de ideas, o, a veces, de conceptos. Ya sabe a lo que me refiero, dibujan el cerebro y lo rellenan con porcentajes X de sexo, o de cerveza, etc, y así hacen el chiste; el de la mujer, en cambio, suele ser más complejo y repartido, con tantas dosis de moda, tantas de cultura general, etc. Sin saberlo, estos humoristas gráficos están trazando un perfecto mapa sobre la imaginación, como ya he dicho, pobre, del ser humano. Ahí, realmente, el cerebro y sus funciones mera y vulgarmente médicas, psicosomáticas y neuronales, no pintan absolutamente nada, pues es sólo un camino hacia la idea y, a veces, el concepto. Pues bien, con esos porcentajes caricaturescos se podrían escribir cien mil novelas policíacas más. Y se podrían hacer otras cien mil películas. Y, por que no, organizar unos cien mil partidos políticos.


¿Sabe una cosa? Llevo durante más de un año haciendo vida activa en internet: blogs, foros... Y creo que que me está influenciando más esa realidad virtual en la realidad real, que lo que la realidad real me tendría que influir en la virtual. ¿Es lógico?

Claro que lo es, es lógico y positivo. Bueno, de hecho es lógico por su propia ilógica, es decir, forma parte del tiempo en los que vivimos usted y yo. Nos precipitamos hacia un cambio, una inversión; en la vida social, las redes simbólicas circulan alrededor de los núcleos de lo real; esto sucede en una segunda vida paralela virtual, e influye en el advenimiento de los futuros como respuesta pleonástica, esto es, como un juego de espejos que se responde a sí mismo. Le felicito por la valentía de haber asumido esas influencias como verdaderas.

SIMBOLISMO

Gracias. Dígame, ¿es fetichista?

No demasiado. Soy ilusorio, y en principio fui un joven muy romántico. Pero con el tiempo he adquirido una mirada más amarga sobre la vida. Pero, digamos, tengo confianza en el fetichismo. Lo entiendo, por supuesto que sí, claro.

¿Cree que todos los objetos ocultan lo mismo, que tienen un tienen un nexo subyacente en la realidad común?

Para nada afirmaría tal cosa de manera categórica, pues sería arbitrario. Sin embargo, existe la ciencia del azar, que entrelazando sentimientos, pálpitos humanos, pertenecientes a las ideas - y a veces a los conceptos - que conforman nuestra realidad imaginaria - y por tanto nuestra realidad real -, pueden llegar a tejer verdades interconectadas, tomando la verdad como un absurdo científico.

¿Qué límites tiene o debe tener la libre interpretación de lo real?

No lo sé... ¿ninguno? El psicoanálisis enseña que la realidad no ha de ser vista como una narrativa, sino que el sujeto ha de reconocer, soportar y ficcionalizar el núcleo duro de lo real dentro de su propia ficción. No hay que asumir el diálogo sinóptico con la realidad del individuo como un mero artiluigio para ahondar en lo irreal, pues el surrealismo es sólo el principio geométrico de una amplia gama de ficciones posibles.

Entonces, ¿qué supondría la supresión de dichas fronteras en términos psicoanalíticos?

Podríamos parafrasear la conocida inversión lacaniana de Dostoievsky (“Si no hubiera Dios, nada estaría permitido”): si no hay ninguna elección forzada que limite el campo de la libre elección desaparece la propia libertad de elección. Esa suspensión de la Autoridad (simbólica) es el rasgo crucial de lo Real que se adivina en el horizonte del universo ciberespacial: el momento de la implosión, cuando la humanidad se encontrará ante el límite imposible de transgredir y se disolverán nuestras coordenadas de nuestro mundo en la vida social. En ese momento desaparecerán las distancias y cualquier información, ya sea texto, música o vídeo será accesible a través de la interfaz. Pero el reverso de tal abolición de la distancia provocará una claustrofobia insoportable, el exceso se hará sentir, la multiplicidad de las elecciones disponibles dará lugar a una imposibilidad cada vez más creciente de elegir. Además la comunidad participativa será cada vez más excluyente con quienes no puedan acceder a ella. Tras la utopía de un ciberespacio que abre el campo de lo ilimitado en sus ofertas asistimos en verdad a la era de una imposición sin precedentes.

SOCIALISMO

En el socialismo real, según escribió usted, el ideal era la construcción de un "hombre nuevo", pero quienes creyeron honestamente en él terminaron siendo considerados como individuos peligrosos por el sistema, que en realidad exigía ciudadanos complacientes.

Claro. Hay gente que cree que en este sentido el socialismo fue un enorme fracaso. Nadie se tomó en serio el verdadero propósito. No fue un fracaso: verdaderamente querían eso. Eslovenia es un pequeño país, una especie de pueblo grande donde nos conocemos todos. Dos o tres personas próximas a mí perdieron su trabajo en el comité central del partido por tomarse demasiado en serio el ideal de "hombre nuevo".

¿Y cuál sería el ideal humano que corresponde a nuestra democracia liberal y a su cultura posmoderna? ¿Y qué es lo que se pretende con ese ideal?

Está muy de moda decir que la desintegración del comunismo en 1989 significó el fin de la utopía y el ingreso a un mundo "post-ideológico". Sin embargo, los años 90 señalaron el surgimiento de una auténtica utopía. Con el capitalismo liberal ya tenían la fórmula. Todo lo que necesitaban entonces era difundir una actitud posmoderna: nada de identidades fijas. Esa fue la utopía. Si el 11 de septiembre de 2001 tiene un significado simbólico, es justamente el de marcar el final de esta utopía. De manera que, para mí, la verdadera utopía fue la de los años 90. Teníamos todas las respuestas. Debíamos olvidar la revolución porque vivíamos en el mejor sistema posible. Lo que nos hacía falta era más tolerancia, multiculturalismo, libertad sexual. Esto terminó el 11 de septiembre. Pero hay otro aspecto importante. Muchos izquierdistas, bajo la influencia del postmodernismo, piensan que estos valores —multiplicidad, libertad para elegir y reinventarnos a nosotros mismos— constituyen actitudes subversivas y revolucionarias, como si el poder defendiera aún valores conservadores.

CINE

Usted afirma que el cine describe las relaciones sexuales entre mujeres y hombres, y se interesa por el papel que en él cumplen las catástrofes y la identificación de aquellas situaciones que ponen en marcha los mecanismos de censura propios de la industria cinematográfica.

Sí, exacto. Un buen punto sobre el que podría trabajar algún estudiante de cine es el siguiente: ¿cuándo fue representado por primera vez el acto sexual en Hollywood directamente? No me refiero a la pornografía, sino al momento en que una película dio claros indicios de que la pareja haría el amor, más allá de mostrarla abrazándose o besándose. Me atrevería a decir que esto no ocurrió antes de los años 60. El Hollywood clásico siempre ha codificado ese mensaje. Por ejemplo, que después del abrazo de una pareja se produzca un fundido a negro o que uno de los personajes aparezca fumando significa que han hecho el amor. El cine actual, por otra parte, también permite ver claros ejemplos de lo que puede ser una relación traumática. Según Freud, lo que él llamaba trauma estaba más cerca de la fantasía que de la realidad. El trauma no es, simplemente, algo horrible que le sucede a alguien en la realidad, sino que en el trauma la fantasía siempre juega un papel importante, ya sea por su presencia o por su ausencia. La escena de la película de Michael Hanecke La profesora de piano, en que el personaje interpretado por Isabelle Huppert hace el amor con su alumno, ilustra una relación sexual traumática debido a la ausencia de fantasía: ella yace inmóvil e inexpresiva, como si estuviera muerta. Es horrible. En cambio, en Corazón Salvaje, de David Lynch, el desplacer llega por la vía opuesta, en la escena en que el personaje de Willem Dafoe obliga al de Laura Dern a que le pida que tenga una relación sexual y cuando ella lo hace él ríe y se va. Es la situación humillante de la fantasía sin acto sexual.

¿Hay una conexión entre la forma en que el cine destinado al gran público muestra las relaciones de pareja y el funcionamiento de la censura?

Clarísimamente. Me interesa mostrar qué formas de lo real están prohibidas por la censura. Samuel Goldwin decía que aunque se mostraran excrementos no se debía sentir el olor: lo material no debía ser mostrado de un modo brutal. El sexo fue más censurado por Hollywood que por el peor estalinismo.

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Slavoj Žižek, muchas gracias por hablar para La Estufa.

Ha sido un auténtico placer.